SHIVA, EL CREADOR DEL YOGA

Shiva Nataraja, el señor de la danza, consolida en una sola imagen muchos significados de la tradición hindú. Este es tal vez el más rico y elegante símbolo del hinduismo.

Dios es el bailarín cósmico. Nataraja representa lo divino, porque en la danza el ser creado es inseparable de su creador. De manera similar, universo y el alma no pueden ser separados de Dios.

Shiva Nataraja, el Señor de la Danza, aparece suspendido en perfecto equilibrio. Él danza la creación cósmica dentro de un círculo de fuego, que representa la conciencia.

La danza de Shiva es el movimiento de la creación, la preservación y la disolución, es el impulso sin fin de Dios que tiene lugar dentro de cada uno de nosotros y dentro de cada átomo del universo, por siempre en vibración. Todos estamos danzando con Shiva en este mismo momento y Él con nosotros.

Shiva también simboliza la quietud y el movimiento forjados juntos. La quietud habla de la paz y el equilibrio en el interior de todo, en el centro. El movimiento intenso representado por su cabello ondeando en todas las direcciones, muestra la furia y vigor que llenan el universo. El baile y el bailarín son uno solo.

Es Shiva mismo quien crea, trasciende y concluye al tiempo. Shiva Nataraja danza dentro del estado de trascendencia sin tiempo.

Su sonrisa indica una transcendencia imperturbable

En medio de su danza agitada su expresión serena y calma, en perfecta estabilidad como el inmóvil agente de movimiento.

Su aro derecho es masculino y el izquierdo femenino, juntos simbolizan el hecho de que Shiva trasciende a ambos.

Su tercer ojo es el ojo de fuego y simboliza elevada percepción, extendiéndose a través del pasado, del presente y del futuro.

En sus cabellos largos y desatendidos bucles como de los ascetas están:

La serpiente representando el ciclo de los años, una calavera simbolizando el poder de destrucción; la luna creciente del quinto día, simbolizando su poder creativo; y la Diosa Ganges, el río más sagrado de la India, símbolo de la gracia que desciende.

La mano derecha de atrás sostiene un tambor damaru, símbolo de la creación, que comienza con sonido del om.

La mano derecha de adelante está levantada en el gesto de Abhaya mudra, “no temas”, símbolo de preservación y protección.

Su mano izquierda sostiene una llama ardiente, el Dios fuego Agni, simbolizando su poder de destrucción por el cual el universo es reabsorbido al final de cada ciclo de creación, sólo para ser recreado de nuevo.

Shiva danza sobre una figura conocida como apasmara, “olvidadizo o desatento”, que representa el alma ligada por la ilusión de la dualidad, fuente de separación de Dios.

Su cuerpo está untado con ceniza sagrada símbolo de pureza.

La serpiente adorna su cuerpo, símbolo de kundalini, la fuerza espiritual latente dentro del hombre enrollada en la base de la espina dorsal. Elevada a través del yoga.

Shiva viste una piel de tigre, símbolo del poder de la naturaleza.

Rodeando la cintura se observa el Yajnopavita o Cordón Sagrado (cordón de iniciación) del cual se ha despojado (ya que el mismo debe ser usado sobre el pecho) para demostrar que no existen las castas.

El arco de fuego en el cual Siva danza es el Hall de la Conciencia, es el vestíbulo de la conciencia, es la cámara central del universo físico. Nataraja danza el universo dentro.

El pedestal de loto simboliza manifestación. De esta base emana el cosmos.

El simbolismo de Shiva Nataraja es religión, arte y ciencia fusionados en uno.

La eterna danza de Dios de creación, preservación, destrucción y gracia sostiene un entendimiento oculto y profundo de nuestro universo. Para algunos filósofos hindúes, esta representación de la deidad es la más clara imagen de la actividad de Dios.

Shiva, el dios hindú de la destrucción es también conocido como Nataraja, el Señor de los bailarines (en sánscrito, Nata significa danza y Raja significa Señor).

Hay una interesante leyenda detrás de la concepción de Shiva como Nataraja. En un denso bosque en el sur de la India, habitaba una multitud de sabios heréticos. Hasta allí fue Shiva, para refutar sus actos, acompañado de Vishnu, disfrazado de hermosa mujer. Los sabios, en un principio, llegaron a violentos conflictos entre ellos, pero su enojo fue pronto en contra de Shiva, y se esforzaron para acabar con él por medio de conjuros. Un tigre feroz fue creado de entre fuegos de sacrificio, que se abalanzó sobre él, pero sonriendo suavemente, se apoderó de él y, con la uña del dedo meñique, se despojó de su piel, y se lo envolvió sobre sí mismo como un paño de seda. Más enojados aún por el fracaso, los sabios continuaron con sus conjuros, y produjeron una serpiente monstruosa que, sin embargo Shiva incautó y envolvió alrededor de su cuello como una guirnalda. Entonces empezó a bailar, pero entonces lanzaron sobre él un monstruo en forma de enano maligno. Sobre él el dios apoyó la punta de su pie, y rompió el lomo del animal, de modo que se retorcía en el suelo, y así, su postrado enemigo, Shiva reanuda su danza.

Para entender el concepto de Nataraja tenemos que entender la idea de la danza misma. Como el yoga, la danza induce al trance, al éxtasis y a la experiencia de lo divino. En la India, consecuentemente, la danza ha florecido al lado de la austeridad terrible de las diversas ramificaciones del acto de la meditación (el ayuno, la introversión absoluta, etc.). Shiva, por lo tanto, el archi-yogi de los dioses, es también, necesariamente, el maestro de la danza.

Shiva Nataraja fue representada por tanto, en «La Danza de la Dicha – Anandatandava»

Estos detalles iconográficos de Nataraja son para ser interpretados, de acuerdo con la tradición hindú, en términos de una alegoría pictórica compleja. Las figuras más comunes representan un Shiva de cuatro brazos. Estos múltiples brazos representan los cuatro puntos cardinales. Cada mano, o bien porta un objeto, o bien, hace un mudra específico (gesto).

La mano superior derecha tiene un tambor Damaru que es un símbolo de la creación. En el suena el pulso del universo. El tambor también proporciona la música que acompaña la danza de Shiva. Representa el sonido como el primer elemento de un universo por expandirse, siendo el sonido el primero y más generalizado de los elementos. La historia cuenta que cuando Shiva concedido el don de la sabiduría a los ignorantes Panini (el gran gramático sánscrito), el sonido del tambor encapsuló el conjunto de la gramática sánscrita. El primer versículo de la gramática de Panini es, de hecho llamado Shiva sutra.

El tambor con forma de reloj de arena también representa los principios vitales masculino y femenino, dos triángulos que se penetran entre sí para formar un hexágono. Cuando se parte, el universo también se disuelve.

La mano contraria, la superior izquierda, tiene en su palma de la mano una lengua de fuego. El fuego es el elemento de destrucción del mundo. Según la mitología hindú en el fin del mundo, será el fuego que será el instrumento de la aniquilación. Así, en el equilibrio de estas dos manos se ilustra un contrapeso de la creación y la destrucción. El sonido contra las llamas, la incesante creación contra un apetito insaciable de exterminio.

La mano derecha segunda se mantiene en el mudra (gesto) abhaya (literalmente, “sin miedo”) o sea un gesto de protección, representada como una mano abierta. Representa al dios como un protector.

La pierna izquierda se eleva cruzando sobre la pierna derecha; la mano izquierda inferior se extiende cruzando el cuerpo y señala el pie izquierdo en alto que representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Curiosamente, la mano que señala al pie en alto se mantiene en una pose que imita la trompa extendida de un elefante. En sánscrito se conoce como la «Gaja-hasta mudra” (la postura de la trompa de elefante), y es el símbolo de Ganesha, hijo de Shiva, el eliminador de obstáculos.

Shiva danza sobre el cuerpo del enano Apasmara Purusha (el hombre sin memoria), que encarna la indiferencia, la ignorancia y la pereza. La creación, de hecho toda la energía creativa, sólo es posible cuando el peso de la inercia (tamásica la oscuridad del universo) es superada y suprimida. La figura de Nataraja insta así a cada individuo a superar la complacencia y conseguir su propia acción.

El anillo de fuego y luz, que circunscribe toda la imagen, identifica el campo de la danza con el universo entero. El pedestal de loto en el que la imagen se basa localiza este universo en el corazón o la conciencia de cada persona.

La imagen Nataraja es también una elocuente paradoja de la eternidad y el tiempo. Nos muestra que el mar calmo y las corrientes de agua no son distintos al final. Esta maravillosa lección se puede leer en el significativo contraste del incesante, triunfante movimiento de las extremidades balanceándose y la inmovilidad de una máscara del rostro.

Shiva es Kala, es decir, el tiempo, pero también es Maha Kala, que significa “Gran Tiempo” o la eternidad. Como Nataraja, el rey de los bailarines, sus gestos, salvajes y llenos de gracia, precipitan la ilusión cósmica; los brazos y las piernas flotantes, y el balanceo de su torso, producen la continua creación-destrucción del universo, la muerte en perfecto equilibrio con el nacimiento. La coreografía es el tio vivo del tiempo. La historia y sus ruinas, la explosión de los soles, son destellos de la secuencia de vaivén incansable de sus gestos. En las hermosas figuras de metal fundido, no sólo está representada una única fase o movimiento, sino que la totalidad de esta danza cósmica es milagrosamente representada. El ritmo cíclico, que fluye de manera irreversible de la Mahayugas, o los Grandes Eones, está marcado y sellado por los golpes de los talones del maestro. Pero la cara se mantiene, mientras tanto, en calma soberana.

Inmersa en la quietud, la cara enigmática se encuentra por encima de la vorágine de los cuatro resistentes brazos, y no le importa nada las excelentes piernas, ya que venció el ritmo de las edades del mundo. Al margen, en silencio soberano, la esencia eterna de la cara Dios no se ve afectada por el derroche de su propia energía, el mundo y su evolución, el flujo y los cambios de tiempo. Esta cabeza, esta cara, esta máscara, permanece en el aislamiento trascendental, como un espectador indiferente. Su sonrisa, se inclinó hacia el interior, lleno de la felicidad de ensimismamiento, rechaza sutilmente, con una ironía casi escondida, los gestos significativos de los pies y las manos. Existe una tensión entre la maravilla de la danza y la serena tranquilidad de ese rostro inexpresivo, la tensión, es decir, entre la eternidad y el tiempo. Los dos, visible e invisible, son la quintaesencia de la misma. El hombre con todas las fibras de su personalidad se aferra nativas a la dualidad, sin embargo, en realidad y, por último, no hay dualidad.

Otro aspecto de Nataraja, rico en un simbolismo similar, es el pelo largo y sensual. La larga trenza de su cabello enmarañado, normalmente apilados en una especie de pirámide, se afloja durante el triunfante, violento frenesí de su danza incansable. En expansión, forma dos alas, a la derecha y la izquierda, una especie de aureola, radiando, por así decirlo, en sus ondas de magia, la exuberancia y la santidad de la vida vegetativa, sensible.

Supra-normal energía de vida, que llega al poder de la magia, reside en tal salvajismo de su cabello intacto por las tijeras. El concepto es similar a la leyenda de Sansón, que con las manos desnudas destrozó las fauces de un león. Su fuerza se dice que residen en el pelo.

También fundamental para comprender el simbolismo detrás de pelo Nataraja es la constatación de que gran parte de su encanto de mujer, la sensualidad del eterno femenino, se encuentra en la fragancia, el flujo y el brillo del cabello hermoso. Por otra parte, cualquiera que renuncia a las fuerzas generadoras del reino animal, vegetal, que se vuelve contra el principio de la procreación de la vida, el sexo, la tierra y la naturaleza, y entra en el camino espiritual del ascetismo absoluto, ha de rasurarse la melena primero. Se debe simular la esterilidad de un anciano cuyo pelo se han caído y que ya no constituye un eslabón en la cadena de generación. Fríamente debe sacrificar el follaje de la cabeza.

La tonsura del sacerdote y monje cristianos es un signo de esta renuncia de la carne. (Clérigos de las denominaciones en que el matrimonio no se considera incompatible con la santidad no llevan tonsura.) Estos “elegidos “, representan la victoria de la espiritualidad del yoga , han superado todos las seducciones por su adopción de los votos monásticos y siguen la fórmula del asceta. Con su calvicie voluntaria muestran que han roto con todo por la paz más allá de las temporadas de crecimiento y cambio.

Así, dejándose el pelo largo y lujurioso, Shiva disipa la noción convencional de la ascética y reitera que la imagen de Nataraja asimila y armoniza dentro de sí mismo, aspectos aparentemente contradictorios y conflictivos.

Shiva es, pues, dos cosas opuestas: bailarín arquetípico y ascético arquetípico. Por un lado está la tranquilidad total de la calma interior absorta en sí misma, absorto en el vacío de lo Absoluto, donde todas las distinciones se fusionan y se disuelven, y todas las tensiones están en reposo. Pero por otra parte está la actividad total de la energía de la vida, frenético, sin rumbo y juguetón.